

D4171

།རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་བེ་ཀ་ཀ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། དབེན་པའི་གཏམ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

争论时代之语由阿阇黎玛底支札所造圆满。
由印度堪布阿耆多吉祥贤与大译师比丘释迦光译。


梵语：Viveka-kathā
藏语：寂静语
顶礼文殊师利童子菩萨。

།དཀའ་ཐུབ་རྙེད་པའི་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡང་དག་བསྟེན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ། །ཕོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རབ་བསྔགས་ཞི་བའི་ དབང་བསྐུར་ཉེར་བླངས་ནས།།དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པས་རབ་ཆགས་པའི། །ཕོངས་ཉིད་རྒལ་དཀའ་བྱིང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །འཕགས་པ་འགྲན་མེད་ཤིང་དྲུང་གནས་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མཐོང་བས་ན། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སྨིན་ཚེ་དགེ་བ། །མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆིང་ བ་གཉེན་པོ་ཡི།།སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བས་སྐྱེ་བྲལ་ནགས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ཉེར་ཞིའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་གྱུར་པས། །བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བའི་སྣང་དང་རབ་གསལ་བའི། །སྐར་མའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་ཉེར་མཆོད་ནས། །དགོན་པར་བརྟེན་པའི་ཡིད་ནི་ངེས་ཞི་བའི། །ལྷག་པར་དགའ་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་དགེ་སློང་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་ཞི་འགྱུར་བདེ། །གང་དུ་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་བསྟེན་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕོངས་པས་གདུངས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྨྱུག་མ་འོད་མ་དག་།འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་པ་སྟོན། །དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཁྱིམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ ཆགས་མཐོང་འགྱུར།།ས་ཡི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རི་དགས་དག་།རྩཝ་དང་འདབ་ནས་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར། །སེམས་ནི་དབེན་པར་གཞོལ་བ་འདོད་འགྱུར་གྱི། །གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་དག་ལའང་མིན། །ཤིང་དྲུང་འབབ་ཆུ་བསྟན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དག་།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །རང་སེམས་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་ ཡི།།བདེ་འབྱུང་གང་དེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མེད། །ལྗོན་ཤིང་སྔོན་པོའི་རྩེ་མོ་རླུང་དག་གིས། །རྣམ་གཡོ་ཕྲ་ལ་སྙོམས་པའི་ཆར་འབབ་པའི། །མི་གཡོ་རྣམ་བརྟགས་རི་ཡི་སུལ་གནས་ནི། །དགེ་སློང་མཚན་མོ་དགེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྙོག་ཅན་འདོད་ལ་འདྲིས་པས་འཕོས་པ་ཡི། །བདག་བསྙེན་པ་ཡི་ཆགས་སྤངས་ལྟོས་མེད་ཅིང་། །སྐྱེ་བྲལ་ནགས་གང་ ཡིན་པར་དགའ་བྱ་ཡི།།དགེ་སློང་གྱུར་ནས་དོན་མེད་འགྱུར་མི་བྱ། །དགེ་སློང་རྟགས་ནི་བདག་ཉིད་གནོད་མེད་པར། །ཉེར་བླངས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །དམན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདམ་བྱིང་བ། །དེ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བྱེད་ཡིན། །ཆུ་དང་རྡོ་ཁུ་རྩ་བ་མེད་པ་ཡི། །ས་དབང་འཛེགས་ནས་མི་བཟད་ཡང་དག་ཏུ། །རྟོག་དང་ལྡན་ པས་ཤི་བ་བཟོད་བྱ་ཡི།།བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇུག་མི་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཁུར་གྱིས་གྲུ་དག་ནུབ་པ་བཞིན། །ཁྱིམ་དང་འདྲིས་པའི་རྙེད་ཆགས་ཁུར་དག་གིས། །གང་དག་མཆོག་བརྟེན་རྒྱ་ཆེན་སྣུབ་པར་བྱེད། །ནགས་ན་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་རི་དགས་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་འགྲོ་བས་ དཀྲུགས་མཚོན་པ།།གཉེན་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་ཉིད་ཞི་འདོད་རྣམས། །སྡོམ་ཅན་རབ་ཏུ་དབེན་ཉིད་ཡང་དག་རྩོམ། །ཡུལ་གྱི་རོ་ཡི་དུག་གིས་ཉེར་གདུང་བློ་ཅན་དག་།ཆགས་པ་ཉུང་ངུ་དག་གིས་གདུང་གྱུར་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ལ་རྩོད་མེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་རབ་ཉམས་འགྱུར། །སྡོམ་ཅན་རྐང་པས་འགྲོ་ཞིང་འཇོག་པ་ ལྟར།།དེ་ལྟར་འདྲིས་པ་འདོད་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་རླབས་ཆབ་ངོགས་མངོན་བརྡབས་འཇིགས་རུང་བས། །སྤྲིན་ཆེན་ཆར་གྱིས་ཡ་མུ་ན་བཞིན་ནོ།

那些希求苦行所得安乐的人们，
看到放逸行为的人们，
善于亲近寂静处的
比丘说出这样的话语：
为了断除贫乏，如来
高度赞叹寂静灌顶后，
苦行者因亲近家庭而深深贪著，
如何能度过难渡的贫困。
圣者无与伦比地住于树下，
因见众生生灭，
寂静安乐圆满成熟时善妙，
将获得远胜于人的成就。
以对治力消除
心的种种束缚，离开生处来到林中，
瑜伽士以寂静甘露得以满足，
安乐地入睡与醒来。
夜晚月光明亮，
星辰之花遍布供养后，
住于寂静处的心必定寂静，
殊胜欢喜必定生起。
比丘因寂静之缘由，
无有过失而得寂静安乐处，
若执著受用资具，
心将为种种贫乏所苦。
如同水草芦苇竹子，
结果后自身毁坏，
如是从苦行家中解脱后，
见到自身被贪欲所胜。
如同身染尘土的野兽，
仅以草叶为食，
心欲趋向寂静处，
而非四大洲广大圆满。
树下流水示现的苦行，
完全舍弃一切执著，
唯与自心相应，
所生之乐诸王所无。
青翠树梢被风
轻轻摇动，细雨均匀降落，
不动观察山涧住处，
比丘夜晚生起善业。
因亲近浑浊欲望而转变的
自身依止贪著已断无所顾恋，
欢喜无生之林，
成为比丘后不应无义。
比丘相虽无害于自身，
若不修行所受，
沉溺于卑劣执著的泥潭，
即是欺骗生活世间。
无水无汤无根的
地方攀登极为可怕，
具慧者宁可忍受死亡，
也不应以破戒而入。
如同大海波涛汹涌，
载满珍宝的船只沉没，
因亲近家庭获得贪著重担，
使依止殊胜广大者沉沦。
如同林中安住的寂静野兽，
被少女行走所扰乱，
如是希求自身寂静者，
持戒者当精进真实寂静。
智者为境界味毒所苦，
若为微小贪著所苦，
于彼等完全舍弃无诤的
苦行啊！唉！极为衰败。
如同持戒者行走停止，
如是亲近使欲望增长，
自浪水岸相撞可怕，
如同大云降雨的雅姆纳河。

།དཀའ་ཐུབ་ཇི་ལྟར་དམན་པ་དག་ལ་ཡང་། །འདོད་ལྷའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་རང་ལག་གིས་དྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་ཆེན་ཁྱིམ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཆགས་པ་མེད། །རང་གི་ ཁྱིམ་དང་གདོང་དག་མཆི་འཛག་པས།།བརླན་པའི་གཉེན་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དམན་པ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རབ་བྱུང་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་མེད། །ཐར་པ་འདོད་གང་རང་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནི། །མི་ཤེས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་འདོད་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རླབས་ཚོགས་ལས། །བདག་ཉིད་རྒལ་ནས་གླང་རྗེས་ བྱིང་དང་མཚུངས།།སྡིག་པ་སྤོང་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །གནང་བའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་འདི་བརྟགས་གང་། །དམན་པའི་ནོར་ལ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཡིས། །གཞན་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཆུ་བོ་ནི་ལུ་ཚ་ཡི་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དུམ་བུས་མཐའ་མར་བྲིས། །བྱེ་མ་དཀར་པོའི་ངོགས་དང་ངང་པ་ཀ་དམ་པ་ དག་གནས།།ནགས་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཁྱུ་དག་རྩེ་བས་ཐ་དད་འཐོར་རླབས་ཅན། །དགོན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡི་དགས་རྣམས་བསལ་ནས། །མ་བརྩམས་ཡིད་འོང་བདེ་བ་བསྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། །པདྨ་ཁ་བྱེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་རང་གི་གྲགས་པ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་རབ་སྐྱེད་ཀུན་དུ་དཔེ་ལས་འདས། །དཀའ་ཐུབ་རི་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་རྩ་རབ་ཡངས་དང་འབྲེལ་བར། །གནས་པའི་ཚོམ་བུ་མི་སྙོམས་ལྷོད་པའི་སྲུབས་བར་ལ་ཆགས་པའི། །བ་མོའི་དུམ་བུས་གོས་པ་ཐོ་རངས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལག་པ་དག་གིས་ཉུལ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྐེམས་པར་བྱེད། །ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང རླུང་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ཁ་བའི་ཚོགས་ཆེན་འབབ།།མདངས་ཟད་རབ་རྩུབ་ལོ་མ་དག་གིས་གདུ་བུ་བཞིན་བསྐོར་བའི། །འདོད་པ་ཀུན་སྤངས་ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་ལ། །མཚན་མོ་རྣམ་པར་སྐྱོ་བ་དག་ནི་སྐྱེད་པར་ཟད་མི་བྱེད། །ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཐ་མ་ལ་ཆགས་བ་མོའི་ཆུ་དག་གི་།དུམ་བུ་ཉི་མ་འཆར་ཚེ་མདོག་ནོར་བུ་དང་འདྲ། ། ཐིགས་པ་དག་ནི་ཤིང་དྲུང་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །རབ་ཞིའི་བདེ་རོ་ཤེས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་དཔྱད་པས་རྙིངས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཞིན་རྣམ་སྤངས་ནས། །ལང་ཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ཡོལ་བྱས་ཏེ། །དགོན་པར་རི དགས་འདྲར་འཆི་ཞི་བའི་སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ།།འདོད་པ་ལ་འཇེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སེམས་ལ་ཀུ་མུ་ཏའི། །དུམ་བུ་ལྟར་དཀར་མི་ཐོད་སོ་དང་འབྲེལ་པས་ཉེར་དགོད་དང་། །རླུང་གིས་བུད་པའི་རོ་བསྲེགས་མེ་ཡིས་ཉེ་འཁོར་ཤིང་བསྲེགས་པའི། །དུར་ཁྲོད་དཀའ་ཐུབ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མཚན་མོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ལྗོན་ ཤིང་ཚོགས་དང་རྒྱ་ཆེས་རི་ཡི་རྩ་བ་སྔོར་གྱུར་ཅིང་།།རྡོ་བས་ཁྱབ་དང་བསིལ་ལ་རབ་དང་བ་ཡི་ཆུ་འཛག་འབབ། །རྨ་བྱ་རབ་དགའ་སྒྲ་ཡིས་ཁྱབ་པའི་རི་སུལ་ནང་དུ་ནི། །ཁྱིམ་དུ་འཆི་བའི་སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད། །འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པའི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཁྱིམ་དག་ལ། །དགའ་བ་དག་ལ་དབེན་པ་མཆོག་ལ་སློབ་ བྱེད་སེམས་ཅན་མཆོག་།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྙེད་གྱུར་ཕ་རོལ་ཚོགས་འཐོབ་པ། །སྲིད་པའི་དུག་གི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད། །ནགས་ཚིག་པ་ཡི་བྱ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ཁྱིམ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་སྲིད་པའི་གཉིད་རབ་བསལ བ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན།།

即便是对于那些卑劣的苦行者，也会因欲望天神的力量而随之沉沦。
如此，以自己的手牵引圆满，对大王的家宅，在家人无有贪著。
自己的家宅和面庞被泪水沾湿，舍弃了亲眷之后，却贪恋他人低劣的家宅，这样的出家人实在是极其无耻。
欲求解脱者舍弃自家之后，却愚昧地贪求他人家宅，如同渡过波涛汹涌的大海后，却陷入牛蹄印水坑中。
如来制定断除罪业的规范，以此观察，因贪求卑劣财物的渴爱，而贪著他人家宅者将变得污秽。
河岸边落满了尼卢查花的碎瓣，白色的沙滩上栖息着天鹅和迦陵频伽鸟，林中象群嬉戏使波浪四散，这使隐居修行者生起极大欢喜。
驱除为世间享乐而追求的饿鬼们，未曾刻意追求却获得悦意安乐的修行者们，如同绽放的莲花一般，以苦行的美名，令世间生起超越寻常的欢喜。
在苦行山附近宽阔的树根处，停留在不平整松散的缝隙中的，沾染露珠的碎片，被黎明的阳光照射，如同用手抚摸般使其干涸。
空屋树下，风在吹拂，大片雪花飘落，失去光泽粗糙的树叶如手镯般环绕，对于断除一切欲望、智慧锐利的修行者们来说，夜晚并不会引生厌倦。
树叶末端凝结的露珠，在日出时如宝石般闪耀，这些水滴对于住在树下的比丘来说，显示着众生的生与灭的真理。
以了知寂静安乐的滋味，即便是转轮王的财富，经过详细观察后也如枯萎的花环般舍弃，抛开天性轻浮的青春韶华，应当在旷野中如鹿般坚定寂灭之心。
对于执著欲望、心怀颠倒的人来说，白如昙花的人头骨相连的笑容，以及被风吹起的火葬灰烬烧焦周围树木的，寂静处的苦行者独自在夜晚生起欢喜。
树林茂密、广大山脚变得青翠，遍布岩石、清凉清净的水滴流淌，孔雀欢快的鸣叫充满山谷之中，使厌倦在家死亡的心生起极大欢喜。
对于那些未行利他而将死亡的在家人，欢喜教导殊胜寂静的最胜有情，获得圆满菩提心、证得彼岸功德，拔除轮回毒树的坚固根本。
如同林火中的鸟儿一般，舍弃作为百种痛苦根源的家宅而前往森林的人，他驱除了轮回的睡眠，是一切众生的怙主。

དེས་ནི་སྲིད་པའི་གཉིད་རབ་བསལ བ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན།།སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་གྲགས། །མརྒད་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་ནེའུ་གསེང་ཚོགས་དག་ནི། །ཤིང་རྩ་ཉེ་བར་བཀོད་དང་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་གིས་བསྐོར་བའི། །ཞི་བའི་ནགས་མཐའ་ཀྱེ་མའོ་དགེ་སློང་མཆོག་གིས་སྤོང་བྱེད་པ། །གསད་ཕྱིར་རྔོན་པའི་གླུ་ཡིས་དྲངས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་ མཚུངས།།འཕགས་པའི་བཞེད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ནགས་དང་འདྲ་བར་ཁྱིམ་གྱི་རང་གི་དོན་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ནགས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་དག་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གཅོད་པར་བྱེད། །འདོད་ཆགས་གང་དག་དེ་ལ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་འཕེལ་ཞིང་། །ལེགས་སྤྱད་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཉམས་བྱས་ནས། །མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྒལ་དཀའི་ཁོངས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི། །ངན་སོང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བདེ་ཆུང་ལ་ཆགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉེས་པ་མ་ལུས་གདུང་བ་ཟད་བྱེད་སངས་རྒྱས་པའི། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ཁས་བླངས་ནས་ནི་ངན་འགྲོར་ངན་འབྱིན་པ། །ུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྙིང པོའི་དྲི་མཆོག་དག་དང་ཆུ་དུམ་བུ།།སར་ལ་བསིལ་ལྡན་རླུང་གིས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ས་ར་ས་ཡི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དག་།ལྡོག་པ་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་གྱུར་པས་མཆོག་རྣམས་ཁྱབ་གྱུར་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་འགྲོ་དང་གནས་པ་དག་ལས་དུབ་སྐྱེས་དང་། །ལུས་ལྷོད་གྱུར་པའི་ མཚན་གྱི་གུང་ཐུན་གཉིད་དག་སད་པར་བྱེད།།རང་གི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡིས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གནོན་པས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེར་བསགས་སྐལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཤིང་། །རང་བྱུང་འཕགས་པ་མཆོག་ནི་དགོན་པ་དེ་ཡང་སྟེན་པར་ མཛད།།ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་ནང་གི་དགྲ་ལས་ངེས་རྒྱལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡི། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་གཟིགས་དེ་ཡང་ནགས་དག་སྟེན་མཛད་ན། །ཡང་དག་མི་རྟོགས་སྐྱེ་བོ་མི་གཙང་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་པའི། །སྡོམ་ཅན་ཞི་འདོད་བདེ་གཤེགས་རྗེས་སུ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་མི་བྱེད། །བདག་ཏུ་ལོག་པར་འཛིན་པར་གྱུར་པས་ཉིན་དང་མཚན། །སྲིན་བུས་ཇི་ བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྡིག་ཅན་དག་གིས་ཟོས་པས་ན།།ཉོན་མོངས་རྣག་གིས་ཉེར་གོས་ཞི་བའི་ཆུ་ཡི་བུམ་པ་ཡིས། །བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ནགས་བསྟེན་པར་གྱིས། །འབྲས་བུའི་ལྕིད་ཀྱིས་ཡལ་ག་གུག་པའི་ཐ་མ་ལོ་མ་ཡིས། །གསལ་གྱུར་ལྕུག་མ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་དགའ་བྱེད་རྒྱུ་ལྡན་པའི། །ནགས་ཀྱི་ཤིང་ནི་ དགེ་སློང་ཕོངས་བྲལ་བསྟེན་པ་ལ།།མཛའ་བོ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དབུགས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཟླ་བ་ཤར་བ་ཁ་བ་འབབ་པ་བསྒྲིགས་པས་འགོག་འགྱུར་བའི། །དགུན་གྱི་མཚན་མོ་དག་ནི་རབ་ཞི་བདེ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྩཝ་ཡི་སྟན་ལ་དགའ་བ་དག་ལ་ཐོ་རངས་དག་།ནགས་ཀྱི་ཤིང་ན་ཡིབ་པའི་བྱ་རྣམས་འདྲ་བར་བྱེད། །ཤིང་དང་ ཉེ་བའི་རི་ཡི་རྐེད་དུ་མི་གཡོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས།།མེ་ཏོག་གིས་བསྐོར་རབ་དགའི་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ན། །འགྲོ་གཉེན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡི། །གདན་ལ་བཞུགས་བཞིན་སྡོམ་ཅན་མཚན་མོ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དམན་པའི་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་བྱས་དྲེགས་པའི་ཆགས་པ་དག་།འདོད་བྱ་དོན་དུ་ གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ནི།།འཕགས་པས་རྗེས་ཆགས་བརྟན་པ་མི་སྣང་འཆིང་བ་འཇིགས་པ་ཡི། །འདོད་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ནགས་སུ་ཞི་བར་བྱ། །

它能彻底驱散轮回的睡眠，是一切众生的怙主，
据说这是最令佛陀欢喜的，
如同青绿翡翠般的草地，
树根排列有序，枝条被鲜花环绕，
寂静的林边啊！最胜比丘舍弃此处，
如同被猎人歌声引诱而将被杀的野兽。
追随圣者意趣与善逝道路，
虽然如林般经营家庭自身事业，
但天性无害的空旷森林，
能毫不费力地斩断心的束缚。
对此贪欲增长并遍及一切，
善行与佛陀教法也衰败后，
难以越过的炽燃火焰深渊尽头，
贪著小乐的比丘将堕入恶趣。
有人虽已接受能息灭一切过患的佛陀，
善说教法，却仍引向恶趣，
就像青莲花蕊的最胜香气和水滴，
怎能被地上的凉风所满足？
萨拉萨天然悦耳的歌声，
不断响起遍及殊胜处，
令持戒者从行走与安住中生起疲惫，
身体松弛的深夜睡眠中醒来。
以自身光明轮围绕安住，
胜过月光聚集的光辉极为威严，
观察具福德世间所积善根，
自然圣者也依止那片寂静处。
既然已经战胜内在怨敌的，
观见世间边际的导师也依止森林，
不了知真实的众生沉溺不净泥潭中的，
持戒者为何不随学善逝而求寂静？
由于执著我而日日夜夜，
如同虫蛀般被恶念所噬，
烦恼脓液染污，如同以寂静之水瓶，
清洗般，心当依止无生之林。
果实重压弯曲枝条末端的叶子，
光亮的嫩枝开放花朵令人欢喜的，
森林之树对远离匮乏的比丘，
如同友人般给予极大安慰。
月亮升起，雪花飘落交织阻隔的，
冬夜极为寂静，对求安乐者，
瑜伽草座欢喜的黎明时分，
如同林中躲藏的鸟儿。
在树旁山腰不动结跏趺，
被花环绕，欢喜风吹动时，
如同众生怙主三界胜者当时在，
菩提树座上安住，持戒者夜晚随学修持。
为了所欲之事舍弃了，
低劣众生心触生起的傲慢贪著，
圣者随顺坚固不现系缚怖畏的，
欲望无余欢喜于林中寂静。

འདོད་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་ནགས་སུ་ཞི་བར་བྱ། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ནི་མ་བྱས་པར། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དག་ཏུ་བྱིང་འགྱུར་བག་མེད་མ་བྱེད་ཅིག་།མཐར་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ བྱེད་པ་གང་འདི་ནི།།རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྲོ་ལ་སྟ་རེའི་སོ་དག་འདར་བར་བྱེད། །ས་འཛིན་པ་ཡི་ཆུ་བོའི་ཚོགས་དག་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། །ཆོས་ཀུན་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཤེས་ནས་ནི། །རོ་ལ་སེམས་ལྡན་གཞན་ལས་དམ་པས་ལེགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྲིད་ལ་ཆགས་བྲལ་རབ་ཞི་དགའ་བ་དག་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས། །སྨྲ་བ་ཙམ་ནི་ ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལ་གནས་པའང་གྲུབ་མེད་དེ།།སྐྱེས་བུ་ཚིག་དང་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟོན་གྱི་ཆུ་བྲལ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་བློ་གྲོས་ཡིན་བཟོའི་ཚིག་ལ་མཁས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དགྲ་འདི་ཡི། །བདག་ཉིད་བྲན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ བས་བདག་སེམས་ཞི་བྱེད་ཅིང་།།རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །དབེན་པའི་གཏམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འཚོ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

无余欲望而欢喜于寂静林中。
生老病死诸苦尚未终结时，
莫因放逸沉溺轮回大海中。
此夺一切终结者之命者，
不断地对众生挥舞斧刃。
如同大地河流群水奔流，
了知一切法住之自性已，
具慧者胜他人善趣行，
远离贪著轮回依止寂静喜。
纵能言说然于言词亦无成就，
执著言词之人如秋空无水云。
是故如来教法中修行为根本，
故入此智慧者善巧言词。
此烦恼怨敌之，
自身成为奴仆，
故当令心寂静，
自当善为宣说。
《寂静语》由大阿阇黎养施所造圆满。
由印度堪布燃灯智与译师比丘善慧智翻译校对而定稿。


